ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ തമിഴ്നാട്ടിലെ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ഒരു ഇന്ത്യൻ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തമാണ് ഭരതനാട്യം. ഭരതനാട്യം എന്ന നൃത്തം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യമാണ്. ഇന്ന്, ഭരതനാട്യം മതപരവും അല്ലാത്തതുമായ തീമുകളും ഫ്യൂഷൻ ശൈലികളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു നൃത്ത ശൈലിയാണ്. കൃത്യമായ ചലനങ്ങൾ, മൂർച്ചയുള്ള അറ്റങ്ങൾ, ആവിഷ്‌കൃതമായ ശരീരഭാഷ എന്നിവയാൽ സവിശേഷമായ ഈ പാരമ്പര്യം തലമുറകളായി പ്രേക്ഷകരെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മറ്റ് പല വശങ്ങളെയും പോലെ, ഈ കലാരൂപവും അടിച്ചമർത്തലിന്റെ കാലത്ത് പോരാടിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അധ്യാപകരുടെയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും പരിശ്രമത്താൽ, നൃത്തത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഔപചാരികവും അവബോധജന്യവുമായ ഭാവങ്ങളിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന ആളുകളെ തുടർന്നും സേവിക്കാൻ ഭരതനാട്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു.
രണ്ട് സംസ്‌കൃത പദങ്ങൾ ചേർത്താണ് ഭരതനാട്യം എന്ന വാക്ക് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്: ‘നാട്യം’ എന്നതിനർത്ഥം നൃത്തം എന്നതും, ‘ഭരത’ എന്നത് ‘ഭ’ (ഭാവ/വികാരങ്ങൾ), ‘ര’ (രാഗ/രാഗം), ‘ത’ (താള/താളം) എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സ്മരണയാണ്. അതിനാൽ ഭരതനാട്യം എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ഭാവ, രാഗ, താള എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ന്രത്തം എന്നതാണ്.
ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ തമിഴ്നാട്ടിലെ തഞ്ചൂർ ജില്ലയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ശാസ്ത്രീയ നൃത്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയതും ജനപ്രിയവുമായ രൂപങ്ങളിലൊന്നാണ് ഭരതനാട്യം. ഈ നൃത്തത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഭരത മുനിയുടെ നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ സദിരാട്ടം അല്ലെങ്കിൽ തേവാരാട്ടം എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന, ഇന്ത്യൻ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തരൂപമായ ഭരതനാട്യം, പ്രധാനമായും പാണ്ടനല്ലൂർ നൃത്ത ശൈലിയിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ച ഇ കൃഷ്ണയ്യർ, രുക്മിണി ദേവി അരുൺഡേൽ എന്നിവരുടെ സദിറിന്റെ പരിഷ്ക്കരണമാണ്.
ഭരതനാട്യത്തിന്റെ ചരിത്രം ഈ കലാരൂപത്തിന്റെ പ്രതിരോധ ശേഷിയുടെയും പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിന്റെയും തെളിവാണ്. ഭരതനാട്യം നാട്യശാസ്ത്രം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുകയും മതപരമായ അനുഭവങ്ങളെ ആഴത്തിലാക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശത്തോടെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ വേരുകൾ വളരുകയും ചെയ്തു. ക്ഷേത്രാചാരങ്ങളിലെ പവിത്രമായ ഉത്ഭവം മുതൽ ആദരണീയമായ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തമായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നത് വരെ, ഭരതനാട്യം അതിന്റെ സൗന്ദര്യം, കൃപ, അഗാധമായ കഥപറച്ചിൽ എന്നിവയാൽ പ്രേക്ഷകരെ ആകർഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ഇത് ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി തുടരുന്നു. ദേശത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ പാരമ്പര്യങ്ങളും കലാപരമായ ആവിഷ്കാരങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
ഭരതനാട്യത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക ഘടനയെ ‘സാദിർ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ കലാപരമായ ആവിഷ്‌കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥമായ നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഐതിഹ്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഭരതനാട്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അദ്ദേഹം ഭരത മുനിക്ക് മുന്നിൽ നൃത്തം അവതരിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹം നൃത്തരൂപം നാട്യശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് എഴുതി. ഭരതനാട്യം ശൈലിയുടെ പരിശീലനം ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ആരംഭിച്ചു. അവിടെ ദേവദാസി (ഭൃത്യന്മാരെ സേവിക്കുന്നതിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നർത്തകർ) സംഭാഷണ സേവനങ്ങൾക്കൊപ്പം ഈ നൃത്തവും അവതരിപ്പിച്ചു. ബിസി 300-ലേത്, ഭരതനാട്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രകടന ശൈലി ഇതായിരുന്നു.
ഈ രീതി തുടരുകയും ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ പ്രചാരം നേടുകയും ചെയ്തു. പല ക്ഷേത്രങ്ങളും ഭരതനാട്യത്തിൽ ശിവന്റെ ശിൽപങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന തല്ലൈ നടരാജർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കേ ഗോപുരം ചെറിയ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പാനലുകളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത 108 ഭരതനാട്യങ്ങളുടെ ശിൽപങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, കർണാടകയിലെ ബദാമി ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായ ഗുഹയ്ക്കുള്ളിൽ, ശിവൻ താണ്ഡവ നൃത്തത്തിൽ നടരാജനായി 5 അടി ഉയരമുള്ള ശിൽപത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭരതനാട്യം സ്കൂളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള മുദ്രകൾ (കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ) പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ശിവന്റെ 18 കൈകൾ ഈ ശിൽപത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, അധിനിവേശക്കാർ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ദേവദാസികളെ അപമാനകരമായി വീക്ഷിച്ചു, ദീർഘകാലമായി പഠിച്ചതും മതപരമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഭരതനാട്യ പാരമ്പര്യത്തെ വേശ്യാവൃത്തിക്ക് തുല്യമാക്കി. അവർ നിരവധി ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ കലാരൂപങ്ങൾക്ക് നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തി, അങ്ങനെ ക്ഷേത്ര ഭരതനാട്യ പ്രകടനങ്ങളുടെ പതിവ് അവസാനിപ്പിച്ചു.
കലാരൂപത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ക്ലാസിക്കൽ ആർട്ട് റിവൈവലിസ്റ്റുകൾ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയിട്ട് അധികനാളായില്ല. അഭിഭാഷകനും ആക്ടിവിസ്റ്റും ക്ലാസിക്കൽ ആർട്ടിസ്റ്റുമായ ഇ. കൃഷ്ണയ്യർ ഈ പരമ്പരാഗത നൃത്ത ശൈലി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ദേശീയതയുടെ കുറ്റാരോപണത്തിൽ തടവിലാക്കപ്പെടുകയും പിന്നീട് ജയിലിൽ അടയ്ക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ജയിലിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, തിയോസഫിസ്റ്റും നൃത്തസംവിധായകനുമായ രുക്മിണി ദേവി അരുൺഡേലിനൊപ്പം ഭരതനാട്യം നൃത്തം പുതുക്കണമെന്ന് അയ്യർ വാദിച്ചു. പിന്നീട്, ഇരുവരും മദ്രാസ് മ്യൂസിക് അക്കാദമി സ്ഥാപിച്ചു, അവിടെ മറ്റ് പരമ്പരാഗത കലാരൂപങ്ങൾക്കൊപ്പം ഭരതനാട്യം നൃത്തത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ സമൂഹത്തോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചു.
ഈ ആദരണീയമായ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്ത ശൈലി കൂടുതൽ കൂടുതൽ വിദ്യാർത്ഥികൾ പഠനം ഏറ്റെടുത്തതോടെ ജനപ്രീതി വർദ്ധിച്ചു. ഇന്ന്, ഭരതനാട്യം നൃത്തം ഇന്ത്യയൊട്ടാകെ അവതരിപ്പിക്കുകയും ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ വിദേശത്തും, ഇത് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഇന്ത്യൻ നൃത്തങ്ങളിലൊന്നായി അറിയപ്പെടുന്നു.
ഭരതനാട്യം നർത്തകർ ധരിക്കുന്ന ഭരതനാട്യം വസ്ത്രം പരമ്പരാഗതമായി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നത് വിപുലമായ തയ്യൽ നിർമ്മിത സാരികൾ അടങ്ങിയ വസ്ത്രങ്ങളാൽ ആണ്. സാരിയുടെ മുൻഭാഗം പ്രത്യേകം മിനുക്കിയ തുണികൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, നർത്തകി കാൽമുട്ടുകൾ വളയ്ക്കുകയോ അവളുടെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ കാൽപ്പാടുകൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ ഫാൻ പോലെയുള്ള പാറ്റേണിൽ തുറക്കും. കലാകാരി സാധാരണയായി അവളുടെ കണങ്കാലിന് ചുറ്റും ലെതർ സ്ട്രാപ്പുകൾ (ഘുങ്ഘ്രു എന്ന് വിളിക്കുന്നു) ധരിക്കും, അതിനാൽ പ്രേക്ഷകർക്ക് അവളുടെ കാൽ ചലനങ്ങൾ കേൾക്കാനും കാണാനും കഴിയും.
നർത്തകി അവളുടെ മുഖഭാവങ്ങൾക്കും തല ചലനങ്ങൾക്കും പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു, അവളുടെ തല, മൂക്ക്, ചെവി, കഴുത്ത് എന്നിവയിലെ കഷണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ. ഒരു നർത്തകിയുടെ മുഖത്തെ ഹെവി മേക്കപ്പ്, അവളുടെ ഭാവങ്ങൾ പ്രേക്ഷകർക്ക് പൂർണ്ണമായി കാണുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു, കൂടാതെ അവളുടെ മുടി പരമ്പരാഗതമായി ആഭരണങ്ങളോ പൂക്കളോ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച വൃത്തിയുള്ള പ്ലെയിറ്റിലാണ് ചെയ്യുന്നത്. അവസാനമായി, അവളുടെ കൈകളുടെ ആംഗ്യങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിനായി വിരലുകളും കാൽവിരലുകളും ചുവന്ന മൈലാഞ്ചി കൊണ്ട് തിളങ്ങുന്നു.